THE BOY AND THE TREE - ΕΝΑ ΔΕΝΤΡΟ ΜΙΑ ΦΟΡΑ

 

Πατήστε στην εικόνα για να δείτε την ιστορία

https://www.youtube.com/watch?v=Lal-RBkMVrA


Όταν έρθει η ώρα να «δεις» κάτι αυτό θα γίνει.

Τον Ιανουάριο του 2012 πριν ακριβώς δώδεκα χρόνια είχε δημιουργηθεί μια όμορφη ταινία κινουμένων σχεδίων από τον Παναγιώτη Ράππα και τους συνεργάτες του. Τότε δεν την είχα δει. Δεν θα μπορούσα να την δω. Ίσως δεν έπρεπε τότε να την δω. Εκείνη την περίοδο είχα μια δύσκολη μεταμόρφωση στη ζωή μου μέσα από πόνο, έτσι όπως πρέπει πάντα να γίνονται οι αλλαγές της πολύτιμης ψυχής μας. Πέρασαν τα χρόνια τα φτερά μου έγιναν πάλι στο χρώμα και το μέγεθος που ήθελα  και τώρα που πλέον έχω μέσα μου σε ισορροπία την χαρά μα και την θλίψη της επίγνωσης για την ίδια τη ζωή, συναντηθήκαμε με αυτό το δημιούργημα του υπέροχου Παναγιώτη.

Μέσα σε αυτό συνάντησα και τον άντρα που μου ψήλωσε τη σκέψη ώστε να βλέπω εικόνες πίσω από τον σουρεαλισμό των λέξεων με τα τραγούδια του από τότε που ήμουν έφηβος. Θα έλεγα πως μεγαλώσαμε μαζί με τον Διονύση Σαββόπουλο. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει καλύτερη επιλογή φωνής για το δέντρο εκτός από εκείνον. Συνάντησα ακόμη μέσα σε αυτή την ταινία και τον Μπάμπη τον Τσέρτο που το βλέμμα του νιώθω ακόμη να με κοιτά με την πειρακτική του ματιά σε εκείνες τις σύντομες συζητήσεις μας σε περιοδεία και να μου λέει με τον τρόπο του πως εμείς οι δυο έχουμε να συζητήσουμε πολλά για όσα δεν συνηθίζονται να μπαίνουν στις κουβέντες των ανθρώπων.

Όλοι αυτοί λοιπόν ήρθαν μέσα από αυτό το έργο και με συνάντησαν δώδεκα χρόνια αργότερα, απολαμβάνοντας μια τρυφερή ταινία που δεν φοβήθηκε να εμπιστευτεί το άρωμα της Ελλάδας τόσο στο τραγούδι όσο και στις εικόνες της Αθηναϊκής πραγματικότητας. Το παλιό σπίτι μου θύμισε εκείνο του Αντωνάκη και της Ελενίτσας στην οδό Τριπόδων και την χαμένη νιότη μας που παρασύρθηκε από το άκριτο κέρδος μιας αφιλοσόφητης ανοικοδόμησης για τον άνθρωπο όμως χωρίς τον άνθρωπο πλάι στα κέρδη των επενδυτών.

Το παραμύθι, τα ξωτικά και το υπερβατικό της φύσης το πολέμησαν πολλά χρόνια με συστηματική μανία να το ξεριζώσουν από τους λαούς κι ακόμα το επιχειρούν. Το κατάφεραν σε μεγάλο βαθμό και αποτέλεσμα της λεγόμενης σύγχρονης πραγματικότητας είναι ο άρρωστος κόσμος που βιώνουμε μέσα και έξω από εμάς. Οι νεράϊδες και τα ξωτικά όμως ως αλλόκοσμος περιμένει άθικτος πίσω από την εξελισσόμενη επιστήμη της κβαντικής που μας έχει φέρει σαν "άγγελος εξάγγελος" όπως θα έλεγε ο Σαββόπουλος νέες θεωρήσεις για το μέγα ερώτημα "Τι είναι ο Κόσμος". Μας φέρνει πληροφορίες που μας ταρακουνούν, λέγοντάς μας πως τα πράγματα δεν είναι έτσι όπως τα πιστεύουμε. Μας λέει η επιστήμη πως ζούμε την ιδέα μιας φανταστικής πραγματικότητας για όλα όσα έχουμε θεοποιήσει ονομάζοντάς τα «Ύλη». Όμως όλα αυτά είναι αθέατα στις αγορές του κέρδους και των πολέμων για απόκτηση φυσικών πόρων στις εξουσίες του ασήμαντου κατά τα άλλα είδους μας μπροστά στο Σύμπαν.

Ευχαριστώ τον Παναγιώτη Ράππα και όσους έβαλαν την ψυχή τους σε αυτήν την ταινία γιατί με ταξίδεψαν σε σκέψεις που τις είχα ανάγκη αυτή την στιγμή.

Καλές γιορτές να έχουμε με ό,τι σημαίνει για τον καθένα από εμάς ξεχωριστά. 

 

 

Η Μεγάλη Χίμαιρα

 

 

 

Πλησιάζω με το καράβι στην Ερμούπολη, την παλιά πρωτεύουσα της Ελλάδας,  για να παίξω στην τηλεοπτική σειρά "Η Μεγάλη Χίμαιρα" που το ομώνυμο βιβλίο το έγραψε ο Δημήτρης Ροδόπουλος. Οι περισσότεροι τον γνωρίζουμε σαν Μ. Καραγάτση. Δυστυχώς έζησε μόνο 52 χρόνια και έφυγε από τη ζωή στις 14 Σεπτεμβρίου του 1960, που συμπτωματικά αυτήν την ημέρα είναι  τα γενέθλια του γιου μου.

Το "Καραγάτσης" ως ψευδώνυμο το διάλεξε  ο συγγραφέας από μια φτελιά, ένα καραγάτσι δηλαδή, που υπήρχε στην Ραψάνη στη Θεσσαλία, μέρος που από μικρός έκανε διακοπές. Εκεί, κάτω από τον ίσκιο της, συνήθιζε να διαβάζει στα νιάτα του ο μικρός Δημήτρης. Σημείωνε ακόμη και ένα «Μ» πριν από το ψευδώνυμό του. Αυτό μάλλον ήταν το αρκτικόλεξο του ονόματός του στα ρώσικα, στα οποία ο Δημήτρης λέγεται Μίτια. Ο Καραγάτσης αγαπούσε πολύ τον Ντοστογιέφσκι και οι φίλοι του τον φώναζαν Μίτια. Εγγονός του με το ίδιο όνομα είναι ο Δημήτρης Τάρλοου και τον αναφέρω τιμώντας τον ως αξιόλογο δημιουργό της γραμμής αίματος του Καραγάτση στον χώρο του θεάτρου.

Ο Καραγάτσης λοιπόν το 1936 είχε γράψει μια νουβέλα με τίτλο "Χίμαιρα".

Αργότερα, το 1953, πρόσθεσε σε αυτήν δύο κεφάλαια ακόμη και την μετέτρεψε σε μυθιστόρημα αλλάζοντας το τίτλο σε: «Η μεγάλη Χίμαιρα».

Τι είναι όμως η Χίμαιρα;

Μυθολογικά η χίμαιρα ήταν ένα τέρας που είχε σώμα κατσίκας, κεφάλι λιονταριού και για ουρά ένα φίδι και έβγαζε από το στόμα της φωτιά. Αυτό το τέρας υπήρξε  μαμά της γνωστής Σφίγγας που τόσο υμνήθηκε ανά τους αιώνες ως ένα άλλο αινιγματικό τέρας που καταδυνάστευε τους ανθρώπους.  Όλοι γνωρίζουμε πως την "έφαγε" ο Οιδίπους Τύραννος αντί να τον φάει εκείνη, βρίσκοντας το γνωστό αίνιγμα που εκείνη έβαζε σε όλους τους περαστικούς προς τη Θήβα. Ίσως δεν ήταν τόσο προφανής η ερώτηση του τέρατος προς τους περαστικούς λέγοντας: «Τί εστιν ό μίαν έχον φωνήν τετράπουν και δίπουν και τρίπουν γίνεται;».  Η μυθολογία κατά την γνώμη μου, δεν είναι απλές ευφάνταστες ιστοριούλες, αλλά αλήθειες που δεν διδάσκονται όπως πρέπει γιατί δεν έχουν ερευνηθεί επαρκώς. Κάποια άλλη φορά θα μιλήσουμε για το αίνιγμα της Σφίγγας και τις επιστημονικές αλλά και φιλοσοφικές αλήθειες που ενδεχομένως  κρύβει.

Όμως η Χίμαιρα του Καραγάτση δεν ήταν τέρας, αλλά ένα βαπόρι.

Έτσι ονομαζόταν το καράβι που ήταν  ιδιοκτησία του καπετάν Γιάννη Ρεΐζη και με αυτό έφερε στην Σύρα την γυναίκα που αγάπησε  στα ξένα· την Μαρίνα. Τον καπετάν Γιάννη θα τον ενσαρκώσει ο Ανδρέας Κωνσταντίνου και την Μαρίνα η Ιταλίδα Φωτεινή Πελούζο που διαθέτει ελληνική  καταγωγή από την πλευρά της μητέρας της.

Τον μικρότερο αδελφό του Γιάννη Ρεΐζη, τον Μηνά, θα τον ζωντανέψει στο έργο ο Δημήτρης Κίτσος. Μητέρα τους η Ρεΐζενα, είναι ένας εμβληματικός γυναικείος ρόλος που κυριολεκτικά τον κέντησε στο έργο ο Καραγάτσης.  Είμαι σίγουρος πως η Καριοφυλλιά Καραμπέτη θα προσφέρει και σε αυτόν το ρόλο το υποκριτικό της ταλέντο μαγεύοντας τους τηλεθεατές. 

Επειδή γνωρίζω  και πάντα τιμώ με ονομαστικές αναφορές  το έργο των αθέατων συντελεστών στην τέχνη, θα αναφέρω τους κυριότερους. Ο Βαρδής Μαρινάκης  είναι υπεύθυνος για την σκηνοθεσία, ο Παναγιώτης Ιωσηφέλης προσάρμοσε σε ζώντα λόγο στο σενάριο το κείμενο του βιβλίου.  Όλα θα γίνουν όπως πρέπει για να ξαναζωντανέψει η χίμαιρα του Μ. Καραγάτση.

Ίσως τα μυθικά τέρατα, στην σύγχρονη εποχή μας, να δημιουργούνται  μέσα στο μυαλό των ανθρώπων από τις απαγορεύσεις και στις επιθυμίες τους. Κάπως έτσι αυτό το πλοίο στην δεκαετία του ’30, έφερε κοντά δυο διαφορετικούς κόσμους, δύο διαφορετικούς πολιτισμούς που προσπάθησαν να γεννήσουν την αρμονία του έρωτα, αλλά απέτυχαν. Όπως και παλαιότερα ο Γκαίτε προσπάθησε να ενώσει τον Φάουστ με την Μαργαρίτα φέρνοντας κοντά την Ανατολή με την Δύση για να γεννήσουν την συνέχειά τους, έτσι και ο Καραγάτσης στο έργο του αυτό προσπάθησε να ενώσει το ήθος της Ανατολής του Γιάννη με αυτό της Δύσης της Μαρίνας, χωρίς να έχει επιτυχία σε αυτό το σμίξιμο. Αυτό που κατάφεραν οι δύο ήρωες ήταν να γεννήσουν την Χίμαιρα της ζωής τους.  

Προτείνω να διαβάσετε πρώτα το βιβλίο -όσοι δεν το γνωρίζετε- και μετά να απολαύσετε την τηλεοπτική του εκδοχή γενόμενοι γιατί όχι, καλύτεροι κριτές των όσων βλέπετε. 

Σε αντίθεση με την συνήθεια της λογικής του "σπόϊλερ" που έχει επικρατήσει στον καιρό μας και εξ αυτής δεν θέλουν οι θεατές να ξέρουν την υπόθεση ενός έργου για να μη χάσει το ενδιαφέρον της η παρακολούθηση, εγώ πιστεύω πως τα σπουδαία έργα δεν κρίνονται από την πλοκή και τις εξελίξεις της υπόθεσής τους, αλλά από το βάθος των νοημάτων που μπορεί να συνθέσει ο θεατής για αυτό που παρακολουθεί.

Όσες φορές και να διαβάσει κάποιος την "Ασκητική" του Καζαντζάκη κάθε φορά θα καταλαβαίνει κάτι καινούργιο. Αν και είναι διαφορετικό είδος γραφής η μυθιστορία της Χίμαιρας από την "Ασκητική" του Καζαντζάκη, νομίζω πως και στα δύο έργα -ως καλές γραφές- προσφέρουν την δυνατότητα εξερεύνησης πρόσθετων νοημάτων στο κείμενό τους.  Κάποτε ένας θρησκευόμενος φίλος, μού είπε πως δεν θέλει να ξέρει την υπόθεση ενός έργου για να μπορεί να το παρακολουθήσει. Χάνει το ενδιαφέρον του· μου ισχυρίστηκε με απόλυτο τρόπο. Η απάντησή μου ήταν συγκεκριμένη και είμαι σίγουρος πως την κατάλαβε. Του είπα: "Και τα πάθη του Χριστού, τα βλέπεις σε ταινία ευχαρίστως, αν και ξέρεις τι θα γίνει…"  και συνέχισα... "Ψάξε κάτι άλλο εκτός από τα γεγονότα που πραγματεύεται η τέχνη και τότε θα ανοίξει ένας διαφορετικός κόσμος μπροστά σου".

Όσο για το ποιόν ρόλο θα υποδυθώ στην σειρά, είναι εύκολο να τον μαντέψει κανείς αν αναλογιστεί  την πλούσια γενειάδα μου. Πάντως χαίρομαι γιατί θα συναντηθώ σε ενδιαφέρουσες σκηνές με δύο υπέροχες ηθοποιούς· την κυριολεκτικά φωτεινή και ταλαντούχα Φωτεινή Πελούζο και την εγνωσμένης αξίας ηθοποιό Καριοφυλλιά Καραμπέτη.

Αξίζει να αναφέρω ως κατακλείδα αυτού του άρθρου, ότι στο βιβλίο του ο Καραγάτσης έχει δώσει ένα εκπληκτικό τέλος. Μετά το έντονο συναίσθημα του τελευταίου κεφαλαίου, ο αναγνώστης διαβάζοντας την βάσανο της Μαρίνας να συναντήσει τον άντρα της και καθώς βλέπει να την πλησιάζει το καράβι του από τη θάλασσα, ο συγγραφέας μας δίνει μια τελευταία παράγραφο στο βιβλίο που είναι τόσο ψυχρή και απόλυτη όσο το χέρι της Νέμεσης.  Ο Καραγάτσης σε κάνει να ανατριχιάσεις παραθέτοντάς σου μια μικρή –σύντομη- παρατήρηση της φύσης και της ζωής,  δίπλα  στην ανθρώπινη μοίρα. 


Ανάγνωσμα του τέλους του μυθιστορήματος


Υ.Γ
Το κείμενο και την ηχογράφηση την έκανα μια μέρα πριν αναχωρήσω με το πλοίο και προγραμμάτισα την εφαρμογή να την ανεβάσει την ώρα που θα πλησιάζω το νησί που αγαπώ.


Σκέψεις με αφορμή την πρόβα στην Εθνική Λυρική Σκηνή

 

 Σκέψεις πριν την πρόβα

The video has the possibility of automatic translation


 

Ιφιγένεια εν Αυλίδι και Ιφιγένεια εν Ταύροις 

του Κρίστοφ Βίλλιμπαλντ Γκλουκ. 

 

Μια συμπαραγωγή με το Φεστιβάλ του Αιξ αν Προβάνς και την Εθνική Όπερα του Παρισιού στην Εθνική Λυρική Σκηνή στις 10, 13, 16, 19, 22, 27, 30 Οκτ 2024

Συντελεστές

Μουσική διεύθυνση: Μίχαελ Χόφστεττερ

Σκηνοθεσία, σκηνικά: Ντμίτρι Τσερνιακόφ

Δραματουργία: Τατιάνα Βερεσάγκινα

Κοστούμια: Γελένα Ζάιτσεβα

Φωτισμοί: Γκλεμπ Φιλστίνσκι

Θεατρική πάλη: Ραν Άρθουρ Μπράουν

Διεύθυνση χορωδίας: Αγαθάγγελος Γεωργακάτος

 

Ερμηνευτές σε κάθε έργο

Ιφιγένεια εν Αυλίδι

Αγαμέμνων: Τάσης Χριστογιαννόπουλος

Κλυταιμνήστρα: Βερονίκ Ζανς

Ιφιγένεια: Κορίν Γουίντερς

Αχιλλέας: Άντονυ Γκρέγκορι

Πάτροκλος: Νικόλας Ντούρος

Κάλχας: Πέτρος Μαγουλάς

Αρκάς: Γιώργος Παπαδημητρίου

Άρτεμις: Σούλα Παρασίδη

 

Ιφιγένεια εν Ταύροις

Ιφιγένεια: Κορίν Γουίντερς

Θόας: Αλεξάντρ Ντυαμέλ

Ορέστης: Διονύσης Σούρμπης

Πυλάδης: Στανισλάς ντε Μπαρμπεράκ

Ιέρεια: Μαρία Μητσοπούλου

Άρτεμις: Σούλα Παρασίδη

Σκύθης / Λειτουργός: Γιώργος Παπαδημητρίου

 

Με την Ορχήστρα και τη Χορωδία της Εθνικής Λυρικής Σκηνής

 

Διάρκεια Ιφιγένειας εν Αυλίδι: περίπου 1 ώρα και 50 λεπτά

Διάλειμμα: 55 λεπτά

Διάρκεια Ιφιγένειας εν Ταύροις: περίπου 1 ώρα και 50 λεπτά

 

 Τρεϊλερ 


 

 

 

Ιφιγένεια εν Αυλίδι & Ιφιγένεια εν Ταύροις

 

 


Ο συνθέτης γεννήθηκε το 1714 στην Βαυαρία με τις ωραίες γιορτές μπύρας και μεγάλωσε στην περιοχή της Βοημίας στην Τσεχία που φημίζεται για τα περίτεχνα κρυστάλλινα δημιουργήματά της. Ο λόγος για τον αρχικά περιπλανώμενο μουσικό Κρίστοφ Βίλλιμπαλντ Γκλουκ που μετά έγινε αξιόλογος συνθέτης και έζησε μέχρι τα 73 χρόνια του όμορφα στην βασιλική αυλή του οίκου των Αψβούργων στην Αυστρία. Στην ώριμη περίοδο των συνθέσεών του θεωρήθηκε καινοτόμος γιατί πρόσθεσε το αρχαίο Ελληνικό δράμα στην όπερα.

Το 1774 γράφει την όπερα Ιφιγένεια εν Αυλίδι. Εκείνη την χρονιά η Ευρώπη ζει την ενθρόνιση του Λουδοβίκου 16ου με βασίλισσα την Μαρία Αντουανέτα. Να θυμίσω στον αναγνώστη πως η Αντουανέτα ήταν αυτή που είχε άγνοια για την δύσκολη ζωή των υποτελών της και όταν την πληροφόρησαν πως ο λαός δεν έχει να φάει ψωμί, εκείνη με το ύφος της αστόχαστης ευδαιμονούσας ρώτησε «και γιατί αντί για ψωμί δεν τρώνε παντεσπάνι». Φυσικά η ιστορία μας αναφέρει το τραγικό τέλος της ιδίας το 1789, δύο χρόνια μετά τον θάνατο του συνθέτη, όταν οδηγήθηκε φοβισμένη και ανεπίγνωστη στην γκιλοτίνα μετά την Γαλλική επανάσταση.

Η ομοιότητα των οίκων που κυβερνούσαν εκείνη την εποχή στην Ευρώπη, έχει μία τραγική ομοιότητα με την εποχή των Ατρειδών που θεωρούσαν τον οίκο ανώτερο ακόμη και από τα παιδιά τους. Η θυσία της Ιφιγένειας δείχνει την απόλυτη σκληρότητα της εξουσίας που στρέφεται με βάρβαρο τρόπο ακόμη και στα σπλάχνα της. Ίσως μια ουσιώδης διαφορά της αρχαίας εποχής του οίκου των Ατρειδών, με την εποχή του συνθέτη αλλά και την σημερινή, είναι πως τα θύματα στην ανάγκη επικυριαρχίας των οικογενειών δεν ήταν, ούτε είναι, κλώνοι εξ αίματος, αλλά οι λαοί που τους εξουσιάζουν. Απόδειξη περί αυτού είναι πως οι γόνοι των εξουσιών διαχρονικά, διαθέτουν χαμηλό πνευματικό επίπεδο το οποίο φτάνει στα όρια των κοινωνικά ασθενών. Οι ισχυρές εξουσίες διαθέτουν γόνους οικογενειών που βασανίζουν με την κοινωνιοπάθειά τους, λαούς και πολιτισμούς. Στήνουν ολέθριους πολέμους  υπολογίζοντας ψυχρά τα οφέλη από τις κατακτήσεις ή την φθορά των ανθρώπινων κοινωνιών.

Τότε λοιπόν, πέντε χρόνια μετά την γραφή της όπερας Ιφιγένειας εν Αυλίδι, ο συνθέτης γράφει την Ιφιγένεια εν Ταύροις. Μπορεί τα έργα να βασίζονται στον μύθο που δραματοποίησε ο Ευριπίδης, αυτά οσμώνονται όπως γίνεται πάντα από τους δημιουργούς των επόμενων εποχών. Η Τέχνη των αξιών της κλασικής εποχής εναπόκειται στις ερμηνείες και την αισθητική και των κυρίαρχων πεποιθήσεων της κάθε εποχής.

Αυτές οι δύο όπερες του Κρίστοφ Βίλλιμπαλντ Γκλουκ για πρώτη φορά ενοποιημένες παρουσιάστηκαν στην Προβηγκία απ’ όπου και το βίντεο και τώρα θα παρουσιαστούν στο Αθηναϊκό κοινό από το Ίδρυμα Σταύρος Νιάρχος τον Οκτώβριο του 2024.

Σε αυτή την σύγχρονη απόδοση των δύο ενοποιημένων έργων θα υπάρξει ένα κυρίαρχο σκηνογραφικό περιβάλλον που υπογράφει μαζί με την σκηνοθεσία ο 54ων ετών Ρώσος Ντμίτρι Τσερνιακόφ.

Όσα έγραψα πιο πάνω για την σύγκριση της ηθικής των οικογενειών που υπηρετούν την δύναμη ανά τους αιώνες, μου γεννήθηκαν παρατηρώντας το σκηνικό τόσο στην εικόνα του βίντεο όσο και σε αυτό που έχει στηθεί για τις ανάγκες των προβών σε αίθουσα της Όπερας στο ίδρυμα Σταύρος Νιάρχος.

Ο σκηνοθέτης και σκηνογράφος Ντμίτρι Τσερνιακόφ, δημιούργησε την πιο απλή μορφή έκφρασης της έννοιας του «Οίκου» ανά τους αιώνες, μέσα από τρισδιάστατες μολυβιές στο χώρο δίκην ενός κάναβου που προσδιορίζει τα όρια της φαντασίας της έννοιας του «Οίκου». Αυτά τα όρια της ύλης και της δύναμης των ιδεών του ανθρώπου κατά βάση πραγματεύεται το έργο. Η εξουσία και η υλική έκφρασή της ίσως να είναι μια ιδέα που ανάλογα με την δύναμη της σκέψης τους οι άνθρωποι κάθε εποχής την κάνουν να μετουσιώνεται σε καταστροφική ή δημιουργική.  

Το διάστημα που ο συνθέτης έγραφε αυτές τις δύο όπερες, η βία των εξουσιών της τότε Ευρώπης πορευόταν δίπλα στην πάλη ανάδυσης των αρχαίων κλασικών αξιών της αναγέννησης. Σήμερα, ως πολιτισμός, βρισκόμαστε πάλι  στο χείλος ενός ολέθριου παγκόσμιου πολέμου με διακύβευμα  τον έλεγχο των αγορών από τις λίγες ισχυρές οικογένειες του πλανήτη. Αν πρόκειται να υπάρξει συνέχεια στο ανθρώπινο είδος, αυτό θα συμβεί μέσα από την επόμενη αναγέννηση που συνθετικό της στοιχείο θα είναι τα ερωτήματα που αφήνουν τα κλασικά έργα της Ελληνικής γλώσσας η οποία έχει μπολιάσει τους όμορφους πολιτισμούς του κόσμου.

Θα αναφέρω τους συντελεστές της παράστασης χωρίς επιμέρους σχολιασμούς για την εξαίρετη καλλιτεχνική διαδρομή ενός εκάστου προς οικονομία της γραφής. Βέβαια επειδή θα ζήσω το χτίσιμο του έργου δίπλα σε αυτούς τους ερμηνευτές της όπερας, αλλά και στους χορωδούς, μα και με τους ηθοποιούς που συμμετέχουν, θα μου γεννηθούν και άλλες σκέψεις. Φυσικά μέσα από την αγάπη προσφοράς των εμπειριών προς τους σκεπτόμενους φίλους μου, όσες σκέψεις κρίνω πως μπορούν να  δημοσιευτούν στον προσωπικό μου ιστοχώρο, θα τις διαβάσετε στο μέλλον. 

 

Μουσική διεύθυνση: Μίχαελ Χόφστεττερ

Σκηνοθεσία, σκηνικά: Ντμίτρι Τσερνιακόφ

Δραματουργία: Τατιάνα Βερεσάγκινα

Κοστούμια: Γελένα Ζάιτσεβα

Φωτισμοί: Γκλεμπ Φιλστίνσκι

Θεατρική πάλη: Ραν Άρθουρ Μπράουν

Διεύθυνση χορωδίας: Αγαθάγγελος Γεωργακάτος

 

Ιφιγένεια εν Αυλίδι

Αγαμέμνων: Τάσης Χριστογιαννόπουλος

Κλυταιμνήστρα: Βερονίκ Ζανς

Ιφιγένεια: Κορίν Γουίντερς

Αχιλλέας: Άντονυ Γκρέγκορι

Πάτροκλος: Νικόλας Ντούρος

Κάλχας: Πέτρος Μαγουλάς

Αρκάς: Γιώργος Παπαδημητρίου

Άρτεμις: Σούλα Παρασίδη

 

Ιφιγένεια εν Ταύροις

Ιφιγένεια: Κορίν Γουίντερς

Θόας: Αλεξάντρ Ντυαμέλ

Ορέστης: Διονύσης Σούρμπης

Πυλάδης: Στανισλάς ντε Μπαρμπεράκ

Ιέρεια: Μαρία Μητσοπούλου

Άρτεμις: Σούλα Παρασίδη

Σκύθης / Λειτουργός: Γιώργος Παπαδημητρίου

 

Με την Ορχήστρα και τη Χορωδία της Εθνικής Λυρικής Σκηνής

 


 

Διάρκεια Ιφιγένειας εν Αυλίδι: περίπου 1 ώρα και 50 λεπτά

Διάλειμμα: 55 λεπτά

Διάρκεια Ιφιγένειας εν Ταύροις: περίπου 1 ώρα και 50 λεπτά